ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
༁ྃ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་དགོངས་པའོ། །
བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ སྣོད་ནི་རང་བྱུང་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ བཅུད་ནི་ཕུང་ཁམས་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ རྒྱུད་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་བབས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་རིས་མེད་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཞུགས༔ སྤང་བླང་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཟད༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག༔ རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་བུདྡྷ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི༔ གདུལ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔ ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་བཞི་ཡི་དགོངས་པ་བསྟན༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ འཕོ་
འགྱུར་མེད་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དུ་མར་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ༔ ཐིག་ལེ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྲིད་ཞི་ཡོངས་དང་ཐབས་གཅིག་གོ༔ དེ་ལ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་ཤར༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད༔ འདོད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་གདངས་རྩལ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་པོའི་གདུག་སེམས་ཀྱི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བའི་གཞི༔
གཏི་མུག་འཐིབས་པོའི་མུན་པ་ཡི༔ རང་བཞིན་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ མི་རྟོག་རང་བྱུང་དགོངས་པར་གནས༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི༔ རང་བཞིན་མྱོང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྡལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་གཡོ་བ་ཡི༔ རང་བཞིན་ཚོར་སྟོང་འདུས་མ་བྱས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱུད་དག་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ རྟགས་སུ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༔ ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའ་བཅས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི༔ གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རུ་གདོད་ནས་དག༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཚོར་བ༔ འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་ཉི་མ་དང༔ པདྨ་གར་དབང་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་མ་ཡིན༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རོལ་པ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ༔ དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ནི༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁམས་དཀར་དམར༔ ཤ་ཆེན་དྭངས་མ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔
གླང་ཆེན་མྱུར་འགྲོ་རྨ་བྱ་ཁྱུང༔ སེང་གེའི་ཤ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱན༔ སྐྱོབས་སུ་སྨན་གྱི་ཚོགས་སྦྱར་ཏེ༔ རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཚོར་དྲན་པས་གྲོལ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔

功德甘露精华滴
功德甘露精华滴 确吉林巴
吽！功德甘露精华滴此处收录！上师毗玛拉的意趣。
顶礼大乐赫鲁嘎！容器是自生五佛母之空间，内容是五蕴界最胜种姓，本质是遍解脱智慧境界。如是一切显现与轮回，本初自生五甘露，无造作无污染自然流露，轮回涅槃坚固动摇无分别，安住如来明点中，取舍相状皆尽于法界，能所执取迷乱本来清净，自解脱即是佛陀。三昧耶！
对于尚未亲证如是境界的，应当调伏金刚种姓弟子们，为了方便修习，宣说四甘露的意趣。法性大甘露，是轮回涅槃坚固动摇一切之命源，不变异的本初本性，安住于一切众生心中。非为一体而遍及一切，非为多体而融于法界，大周遍明点，与有寂世间皆为一体。
其中义之甘露，显现为五智之游舞。一切烦恼迷乱，亦未曾离于智慧境界。贪欲执著的妄念，其本性为乐空无为，各别观察的觉性力用，无生灭而通透明晰。
暴怒嗔恨的毒心，其本性为光明无为，如镜智慧广大，一切显现生起的基础。愚痴浓厚黑暗，其本性为明空无为，融聚于法界明点中，安住无念自生意趣。大傲慢我慢的基础，其本性为受空无为，铺展为平等性手印，有寂二者无二无别。嫉妒刺痛的动摇，其本性为触空无为，圆满成办事业的力用，功德智慧任运成就。
清净烦恼即智慧之无上大甘露！其征相为外器世间界，地水火风，及能开显一切的虚空，本初清净为佛眼佛母、玛玛吉、白衣度母、法界自在母等五大佛母。内情众生的色受想行识，即是金刚、不变、日轮、莲花、舞自在、马头吉祥，除赫鲁嘎外别无他物。器情蕴界处一切，皆为游舞相之甘露。
为表明此义，物质大甘露，大便、小便、白红菩提，大肉精华等五种，为般若佛母之本性；大象、骏马、孔雀、大鹏、狮子肉为方便之庄严；配合保护药物群集，转为大平等性之最胜乐甘露。见闻尝触忆念皆得解脱，此乃无上事业。


 ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཐབས༔ རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཚན་ལྡན་གྱི༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ དབང་རྟེན་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ༔ མཆོག་གི་རྫས་སུ་མཁས་པས་བཙལ༔ སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧོ༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ཅན༔ ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་ནན་ཏན་བྱ༔ དེ་ནས་གསང་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང༔ བཅུད་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྒྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབང་རྟེན་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ༔ བཅུད་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱུད་ནི་བདེ་ཆེན་སྲོག་དང་ལྡན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་རྟེན་སློབ་མ་ལག་སྦྲེལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་ཨེ་ཡིག་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ བཅུད་ནི་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སྦྱར༔ རྒྱུད་ནི་དགའ་བཞིའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གནས་ལ་རོལ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ ཧོ༔ སྣོད་ནི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི༔ བཅུད་ནི་ལུགས་ལྡོག་ཐིག་ལེའི་འགྲོས༔ རྒྱུད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ༔ སྐུ་བསྟིམ་སྔགས་གཏད་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་
བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱན་ཆས་མངའ་གསོལ་བྱ༔ སྭཱ༔ དཔལ་ཆེན་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་གནས་ལ་རོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་རྗེས་གནང་བྱ༔ ཧཱ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་བྷ་གའི་དབྱིངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་གཞི་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཎྜལ་ཨ་བྷཱི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་བ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དངོས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སྟོབས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ༔ རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔ སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔
བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཡོངས་རྫོགས་སྨན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བཏག་བཙག་སྦོལ་བ་དང༔ ཕབས་དང་སྦྱར་བས་མཚན་པ་ཡི༔ ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔

完整汉译
三昧耶！如此甚深窍诀，为修行者实践之方便法器，次第灌顶仪轨中，坛城中央具相的，瓷瓶相合盛满甘露，灌顶所依具种姓的佛母，作为殊胜物品由智者寻求。上师自身具足能力，瑜伽成就已净化相续的，弟子沐浴除障守护，供曼达拉并且祈请。
吙！天面佛母具乐之，大双运中赫鲁嘎，秘密殊胜欢喜时，金刚弟子祈请入。皈依发心积资粮授戒，降智稳固勤精进，然后密瓶置顶上。
吽！容器为自生宫殿，内容为大威赫鲁嘎，本质具有智慧命，灌顶授与种姓子。（卡拉夏卡帕拉悉地阿毗喜佳嗡，藏文：ཀ་ལ་ཤ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文拟音：Kalasha Kapāla Siddhi Abhiṣiñca Oṃ，梵文天城体：कलश कपाल सिद्धि अभिषिञ्च ओम्，梵文泰卢固体：కలశ కపాల సిద్ధి అభిషిఞ్చ ఓమ్，汉语字面意义：宝瓶颅器成就灌顶嗡，汉语拟音：迦拉夏嘎巴拉悉地阿毗希札嗡）
灌顶所依佛母相合之，菩提心甘露予以施。
啊！容器是具相颅器，内容是方便智慧菩提心，本质具有大乐命，赐予种姓之子。（菩提契塔阿姆利塔悉地阿毗喜佳阿，藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：Bodhi Citta Amṛta Siddhi Abhiṣiñca Āḥ，梵文天城体：बोधि चित्त अमृत सिद्धि अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：బోధి చిత్త అమృత సిద్ధి అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：菩提心甘露成就灌顶阿，汉语拟音：菩提吉达阿姆利达悉地阿毗希札阿）
灌顶所依弟子手相连：
吽！容器是"e"字佛母之境界，内容是"vam"字金刚相合，本质具四喜之命，行持殊胜誓言之境。（嘎玛姆札玛哈苏卡悉地阿毗喜佳吽，藏文：ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Karma Mudrā Mahā Sukha Siddhi Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：कर्म मुद्रा महा सुख सिद्धि अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：కర్మ ముద్రా మహా సుఖ సిద్ధి అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：事业手印大乐成就灌顶吽，汉语拟音：嘎玛母扎玛哈速卡悉地阿毗希札吽）
即彼义理进行指认：
吙！容器是三脉四轮，内容是逆行明点流动，本质具有俱生命，认知本初自然本性。（加那达图悉地阿毗喜佳吙，藏文：ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ，梵文拟音：Jñāna Dhātu Siddhi Abhiṣiñca Ho，梵文天城体：ज्ञान धातु सिद्धि अभिषिञ्च हो，梵文泰卢固体：జ్ఞాన ధాతు సిద్ధి అభిషిఞ్చ హో，汉语字面意义：智慧界成就灌顶吙，汉语拟音：嘉那达图悉地阿毗希札吙）
后续依凭灌顶中，融入身体托付咒语指认义理：
嗡！从法界中自显智慧，功德甘露坛城诸尊，圆满为饮血大手印，灌顶大威身之灌顶。（嘎雅阿毗喜佳嗡，藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文拟音：Kāya Abhiṣiñca Oṃ，梵文天城体：काय अभिषिञ्च ओम्，梵文泰卢固体：కాయ అభిషిఞ్చ ఓమ్，汉语字面意义：身灌顶嗡，汉语拟音：嘎雅阿毗希札嗡）
啊！十二时轮清净处，不坏金刚那达声，饮血集会密咒以，灌顶大威语之灌顶。（哇嘎阿毗喜佳啊，藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：Vāka Abhiṣiñca Āḥ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：వాక అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：语灌顶啊，汉语拟音：哇嘎阿毗希札啊）
吽！器情本初五甘露，未经造作污染如来，境觉双运意趣以，灌顶大威意之灌顶。（吉达阿毗喜佳吽，藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Citta Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：చిత్త అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：心灌顶吽，汉语拟音：吉达阿毗希札吽）
功德装饰赐予后：
娑！与诸大威共一行境，游于尸林秘密胜处，为圆满任运功德故，以大受用而灌顶。（咕纳阿毗喜佳娑，藏文：གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ，梵文拟音：Guṇa Abhiṣiñca Svāḥ，梵文天城体：गुण अभिषिञ्च स्वाः，梵文泰卢固体：గుణ అభిషిఞ్చ స్వాః，汉语字面意义：功德灌顶娑，汉语拟音：咕纳阿毗希札娑）
为事业调伏众生故，圆满甘露后行灌顶：
哈！秘密殊胜佛母境，诸如来恒时安住，大解脱坛城以，作为修持基础灌顶。（曼达拉阿毗喜佳吽，藏文：མཎྜལ་ཨ་བྷཱི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Maṇḍala Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：मण्डल अभीषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：మణ్డల అభీషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：坛城灌顶吽，汉语拟音：曼达拉阿毗希札吽）
哈！稀有修持誓言物，五部如来之实相，为圆满大乐燃烧力，以五大肉而灌顶。（玛哈巴拉阿毗喜佳吽，藏文：མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Mahā Bāla Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：म हा बाल अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：మ హా బాల అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：大力灌顶吽，汉语拟音：玛哈巴拉阿毗希札吽）
哈！自生菩提殊胜流，消除一切烦恼苦，增长真实智慧光，以五灯而灌顶。（玛哈班嘉阿毗喜佳吽，藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Mahā Pañca Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：म हा पञ्च अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：మ హా పఞ్చ అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：大五灌顶吽，汉语拟音：玛哈班札阿毗希札吽）
哈！显现存在器情之精华，八根本加千支分，无上殊胜三昧耶，以圆满药物而灌顶。（玛哈苏拉达阿毗喜佳吽，藏文：མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Mahā Suratā Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：म हा सु र ता अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：మ హా సు ర తా అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：大妙药灌顶吽，汉语拟音：玛哈速拉达阿毗希札吽）
哈！殊胜喜乐俱生之，智慧加入赤黄白，酵母相合所标记，以亲近受用而灌顶。


 མ་ཧཱ་ཙཱརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ༔ རང་བྱུང་བྷནྡྷ་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔ དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་བཅས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ༔ མ་འཁྲུལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མར་མེས་གཏམས༔ བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབྱིག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་དཱིཔ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་པས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ མྱོང་གྲོལ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་དུ་མས་མཐའ་བརྒྱན་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གནས་ལ་ནན་ཏན་གདམས༔ བུས་ཀྱང་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ བདུད་རྩི་ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་གོ༔

完整直译
（玛哈杂雅阿毗喜佳吽，藏文：མ་ཧཱ་ཙཱརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Mahā Cārya Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：महा चार्य अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：మహా చార్య అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：大行为灌顶吽，汉语拟音：玛哈杂亚阿毗希札吽）
哈！自生宝瓶容器之最胜，头饰彩幡大受用，方便智慧双运金刚铃，以甘露庄严而灌顶。
（玛哈阿朗嘎拉阿毗喜佳吽，藏文：མ་ཧཱ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Mahā Ālaṃkāra Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：महा आलंकार अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：మహా ఆలంకార అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：大庄严灌顶吽，汉语拟音：玛哈阿朗嘎拉阿毗希札吽）
哈！无迷乱法界的花萼中，觉性智慧明灯充满，极其炽燃乐暖之财富，以缘起物品而灌顶。
（玛哈迪巴阿毗喜佳吽，藏文：མ་ཧཱ་དཱིཔ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Mahā Dīpa Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：महा दीप अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：మహా దీప అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：大明灯灌顶吽，汉语拟音：玛哈迪巴阿毗希札吽）
嗡啊吽！一切坛城之赫鲁嘎，具足八支父母双运，誓言智慧无别甘露胜，以大尝解脱而灌顶。
（玛哈拉萨雅那阿毗喜佳吽，藏文：མ་ཧཱ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Mahā Rasāyāna Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：महा रसायान अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：మహా రసాయాన అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：大妙药灌顶吽，汉语拟音：玛哈拉萨雅那阿毗希札吽）
以歌与舞与音乐，诸多吉祥装饰边际，殷切教诫三昧耶处，弟子也承诺献供养，圆满甘露最胜灌顶。


 ས་མ་ཡ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ལ༔ ཤིན་ཏུ་
དབེན་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྒོ་གསུམ་མཉམ་གཞག་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག༔ འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གཞི༔ དཀར་ནག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད༔ དེ་ཤེས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱང་ནན་ཏན་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔ དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ ཐོག་མར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ༔ འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཆོས༔ རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན༔ རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ངོ་བོས་སྟོང༔ སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བབས༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣོད་ནི་རང་བྱུང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ བཅུད་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་ཀློང༔ རྒྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བླང་དོར་མེད་པར་ངེས་རྙེད་ན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔ ལྟ་བ་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཉིད་
ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བརྟག༔ ཨ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འགག་མེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤར༔ དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ༔ བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཨ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ སྣོད་ནི་རིགས་ཡུམ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང༔ དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རང་རིག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ལྡན༔ གཡས་བརྒྱད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་དང་དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས༔ འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་སྟེ༔ གཡོན་པ་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་གི༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐ་མལ་གྱི༔ སྣང་ཞེན་སྦྱངས་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་གཏམས༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔
དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མཁའ་གསང་ལས་སྤྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲར་བཅས་པས༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཀེ་སེང་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་འགགས་རང་སྣང་རོལ་པར་གསལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་པའི༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེས༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྙོམས་འཇུག་རང་སྒྲ་གསང་བའི་སྔགས༔ ཨ་ཧཾ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཆེན་པོས༔ རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ན༔ རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྤྲིན༔

完整直译
三昧耶！获得灌顶具誓言瑜伽士，应舍弃一切内外事务，在极为寂静的修行处，三门平等安住而修持。闲暇与圆满难以获得，即使圆满也迅速毁坏，轮回无论何处投生皆为苦基，黑白业果绝不欺诳。了知此义为成就解脱故，皈依三宝并且发起无上菩提心后，祈请殊胜上师，精进积累资粮净除障碍。之后上师融入自身，无二无造作自然状态，首先确定见解。
如此外在显现诸法，非是自心以外他物，一切如梦如幻，自性不成立本体空，心亦未生觉性本质，超越言思表述境界，本来大空性之流露，佛与众生无有二体。容器是自生五佛母之空，内容是任运五种姓之界，本质是五智慧之境，义之五甘露，无造作无污染如来，若确定无取舍，轮涅不二之无上法甘露，乃是现证见解。
三昧耶！为将此义转为道路，修持相之甘露：将显现观为本尊和宫殿，观想生起次第如下。
阿！显现存在本初五甘露，无造作无污染真如性，不灭相之甘露，显为遍显菩提心。其中因字"a"，甘露明点在中旋转，从"a"所放光芒，空净器情能所执取，于空明无为状态中，容器为五佛母之境，次第堆叠诸元素须弥山上，大解脱宫殿，圆满尸林游舞庄严。其中央莲月日轮，魔众夫妻交叉上，自觉金刚赫鲁嘎，有寂总胜大尊，深蓝如净空之色，具足八面十六臂，右八破除一切妄念聚，法与义甘露之境，持九股金刚杵摧灭；左手持相与誓言，物质甘露净除平凡之显执甘露精华，盛满于具相宝瓶容器中，与空性佛母忿怒自在母，持颅杖颅器而交缠，荣耀尸林游舞装束，圆满功德作为庄严。
在智慧火聚燃烧中央，四足英雄站立势，金刚莲花等合一，四喜大乐而安住。从空性密处放出菩提心，明点伴随"吽"字声，大荣耀八智慧，种姓色彩各明显，皆持金刚骷髅血器，自光拥抱佛母光辉燃烧，狮虎门母自在众，如同日轮与光芒，不断自显游舞明朗。
三昧耶吙！三昧耶萨埵！（藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文拟音：Samaya Satvaṃ，梵文天城体：समय सत्वं，梵文泰卢固体：సమయ సత్వం，汉语字面意义：三昧耶萨埵，汉语拟音：萨玛雅萨当）
阿努拉嘎雅吙！（藏文：ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ，梵文拟音：Anurāgāya Ho，梵文天城体：अनुरागाय हो，梵文泰卢固体：అనురాగాయ హో，汉语字面意义：爱慕吙，汉语拟音：阿努拉嘎雅吙）
阿努拉嘎雅弥！（藏文：ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི，梵文拟音：Anurāgāya Mi，梵文天城体：अनुरागाय मि，梵文泰卢固体：అనురాగాయ మి，汉语字面意义：爱慕弥，汉语拟音：阿努拉嘎雅弥）
扎吽邦吙！（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho，梵文天城体：जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：జః హూఁ బం హో，汉语字面意义：扎吽邦吙，汉语拟音：扎吽邦吙）
在莲花中置入金刚，平等进入之大乐，成为三密金刚命，智慧灌顶圆满成就。
嗡啊吽！吽嗡当赫啊！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ, Hūṃ Oṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ，梵文天城体：ओं आः हूँ, हूँ ओं त्रां ह्रीः आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ, హూఁ ఓం త్రాం హ్రీః ఆః，汉语字面意义：嗡啊吽，吽嗡当赫啊，汉语拟音：嗡啊吽，吽嗡当赫啊）
双运自声秘密咒，阿杭金刚大歌声，于大平等自性中，观想迎请游舞本尊众。迎请等事业次第，随宜适当加以连接，专注于心间不坏明点，等持一境之中，光芒如彩虹般云彩。


 འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྤྲིན༔ སྣོད་བཅུད་
རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ གཞལ་མེད་ཁང་དང་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བལྟ༔ གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མི་གཡོ་གཏད༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟེ༔ ཞལ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་ཉིད༔ སྟོང་ཉིད་བརྒྱད་་་་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བ་བརྒྱད་ཡུལ་སྟོང་པ་བརྒྱད།ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བདེ་བ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཐོད༔ ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དབུ་རེར་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྤྱན་དང་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཡེ་ཤེས་འབར༔ ཞབས་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟབས༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེར་རྔམས་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ འོད་གསལ་རྟོག་པའི་མེ་ཕུང་དབུས༔ ཐེག་དགུའི་གར་གྱི་རོལ་པས་འགྱིངས༔ དེ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པར་བྱ༔ རེས་འགའ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་བསྐྱེད༔ རེས་འགའ་ཁ་སྦྱོར་རླུང་གིས་བརྟན༔ རེས་འགའ་རང་རིག་གཉུག་མར་སྦྱངས༔ གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལྔ་རྫོགས་པ་དང༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མཇལ༔ མི་རྟོག་སེམས་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་
གདུང་འཛིན་ནོ༔ ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་བཟང་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གསལ༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རླུང་སྔགས་དང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ༔ དེས་སྐྱོ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐུ་དང་སྔགས༔ འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་དམ་ལ་གཟིར༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་སྤ་བཀོང་ཞིང༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་བཀོད༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིར་བཀུག༔ མི་ཤིགས་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཡོངས་དག་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མངོན་གྱུར་ནས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བསམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ལ་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ཞེས་བཟླས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཐར༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་དབང་ཡང་བླང༔་་་འདིའི་ཞི་བར་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ཁྲི་
ཕྲག །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་བསྙེན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་སྔགས། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག །ལས་སྦྱོར་སྒྲུབ་ཆེན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་གྲངས་བསྙེན་དཀྱུས་ཙམ་མོ། །མཆན། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་ལས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཐོབ་ཕྱིར༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ མེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབར་འཛག་གི༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རྩ་སྦྱོང་རླུང་གཅུན་ཐིག་ལེ་འབེབ༔ ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ ལུས་ཁམས་བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀཏས༔ འཆི་བ་མེད་པའི་སྲོག་འགྲུབ་བོ༔

完整直译
光芒如彩虹般云彩，遍及器情诸本质，观想宫殿与大威尊，具足智慧生命。明显显现如水月，凝定心眼风三不动，自念"我是大威赫鲁嘎"，确立真实我慢坚固。法身大平等之显现，显现为色相形态，八面为八大智慧，十六手即十六喜，八空性为金刚杵，八乐为甘露颅器，双运与智慧母交缠，每一头上各具一智慧，具足三解脱眼，头发向上竖立智慧燃烧，四足神变脚之姿，有寂总胜大威座，莲花日月魔众上，光明妄念火聚中，九乘游舞姿态庄严。如是清净当忆念。
有时生起本尊身明显显现，有时双运气息令坚固，有时净化自觉本性，获得稳固熟练最终成就，五种三昧地相圆满，当三境界明晰显现时，得见大饮血尊，无念心身成熟为本尊身，手印种类中任运成就，执持金刚持传承。
支分咒语加以钉固：在大饮血尊心间，智慧萨埵普贤王，蓝色光明善妙佛母相合，父尊心间日轮上，明观三字母层叠，出入住三风咒及，持诵嗡啊吽。由此厌烦所缘摄散：从吽尾金刚咒鬘中，遍满虚空身与咒，光芒普及轮涅一切，满足三世诸佛意愿，劝请空行母众作事业，敕令护法魔众守誓言，降伏八部鬼神众，安置一切众生于大威果位，摄集有寂一切精华财富，招请具五智慧甘露，融入不坏种子吽，生起加持力量光彩，净化一切器情本质，法性甘露现前后，观想义之智慧自然显现。避免咒语十过失而诵持：
嗡班扎玛哈西黑鲁嘎吽呸！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Vajra Mahā Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र महा श्री हेरुक हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహా శ్రీ హేరుక హూఁ ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚大吉祥赫鲁嘎吽呸，汉语拟音：嗡班扎玛哈西黑鲁嘎吽呸）
玛哈括迪西瓦瑞萨当！（藏文：མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ，梵文拟音：Mahā Krodhīśvarī Satvaṃ，梵文天城体：महा क्रोधीश्वरी सत्वं，梵文泰卢固体：మహా క్రోధీశ్వరీ సత్వం，汉语字面意义：大忿怒自在母萨埵，汉语拟音：玛哈括迪西瓦瑞萨当）
鲁鲁鲁鲁吽交吽！（藏文：རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Ru Lu Ru Lu Hūṃ Bhyo Hūṃ，梵文天城体：रु लु रु लु हूँ भ्यो हूँ，梵文泰卢固体：రు లు రు లు హూఁ భ్యో హూఁ，汉语字面意义：鲁鲁鲁鲁吽交吽，汉语拟音：鲁鲁鲁鲁吽觉吽）
萨尔瓦班杂阿姆利塔吽赫塔！（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ，梵文拟音：Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrī Ṭhā，梵文天城体：सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्री ठा，梵文泰卢固体：సర్వ పఞ్చ అమృత హూఁ హ్రీ ఠా，汉语字面意义：一切五甘露吽赫塔，汉语拟音：萨瓦班札阿姆利塔吽赫塔）
如是持诵三七之后，祈请成就并且接受灌顶...此中寂静近修咒三字十万遍，主尊父母之近修：嗡班扎玛哈西黑鲁嘎吽呸！玛哈括迪西瓦瑞吽！四十万遍。圆满成就咒：嗡鲁鲁鲁鲁吽交吽！十万遍。事业修大成就：嗡班扎阿姆利塔吽赫塔！十万遍为数目近修之常规。注：如是重复三次之后，如赫鲁嘎般相同之两种成就皆得自在。
三昧耶！为从此获得大智慧，义之甘露瑜伽：火界想蕴与，贪欲转为道路故，因果燃流之，大乐空瑜伽，清净脉调伏气降明点，生起融化乐无念智慧，以身界菩提心甘露，成就无死之命。


 དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་རླུང་དུག་དབྱུང༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྭངས་གསལ་སྙོག་མེད་འཇའ་ཤེལ་བཞིན༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དང་བཅས༔ སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ མགོ་བོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཡན་ལག་སྤྲུགས༔ འཕར་དང་བརྡེག་དང་ཆུན་བཙལ་ལ༔ རླུང་གནད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་བར་དུ་བསླབ༔ ཁྱད་པར་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང༔ གཙུག་ཏོར་གཡས་གཡོན་བརླ་དཀྱིལ་དུ༔ ཐིག་ལེ་སེར་དམར་མཐིང་ག་སྨུག༔
སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་འོད་ལྔའི་མདངས༔ འཇའ་ཚོན་ཟླུམ་འཁྱིལ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གསལ༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་སེམས་བཟུང་སྟེ༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་དྭངས་མར་ཡལ༔ ཙ་ན་ཀ་ཡི་ཚད་ཙམ་པའི༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བསམ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་སྟེང་འོག་རླུང༔ ནར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཐིག་ལེ་སོ་སོར་བསྟིམ་བྱས་ལ༔ ལྟེ་བ་ནས་བརྩམ་བུམ་ཆེན་བཟུང༔ མི་ཐུབ་གཞིལ་ཞིང་དཀྲུགས་པ་ནི༔ མཐར་ནི་མདའ་ལྟར་འཕང་བར་བྱ༔ དེ་གོམས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ བཞུ་བཏུལ་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ནི༔ ལྟེ་བའི་གནམ་ཞལ་འབར་བའི་མེས༔ འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་དྲོད་བསྐུལ༔ མཐར་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་ནས་ཞུགས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདུད་རྩིར་འཇུག༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མར་ཐིམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ཡིས༔ ཐིག་ལེ་དབབ་ལྡོག་ལས་རུང་ཚེ༔ ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་དང༔ དེ་གོམས་དངོས་
ཀྱི་རིག་མ་ནི༔ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རབ་མཁས་ཤིང༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ཁྱད་པར་དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་བློ་ཆེ་ཞིང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཡལ་གམ་བརྟན༔ ཟུངས་ཐུབ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན༔ ཁྱད་པར་གསང་བའི་རེག་བྱ་སྤྲད༔ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་དང༔ ཁ་སྦྱོར་གསུམ་ལ་མཉམ་གནས་པས༔ དགའ་བ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་དབབ༔ བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ངང༔ ཡུན་རིང་སེམས་བཟུང་དབབ་ལྡོག་དགྲམ༔ ཉམས་མྱོང་དེ་ཡིས་ཡུལ་ཅན་དང༔ ཡུལ་ཀུན་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ དང་པོར་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྟེ༔ བར་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ༔ ཐ་མ་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ཚེ་འདོད་ལ་ཆགས་པའི་བདུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ན༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང༔ ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔
གློ་བུར་ཐུག་ཕྲད་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ སྒྱུ་མ་ལྟར་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཁྱད་པར་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རང་ཤར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་ན༔ མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་བལྟ༔ དེ་གོམས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཔེ་དོན་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལུས༔ ཐོབ་ནས་གློ་བུར་ཕུང་པོའི་བདུད༔ སྒྱུ་མའི་རྩི་ཡིས་རབ་སྦྱར་བས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ངར་འཛིན་བརྟས་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་བདུད་དང་དགྲ༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག༔ མདུན་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར༔ དེ་ཉིད་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང༔ ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་བཟུང༔ སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་རྟོགས༔ རང་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔

完整直译
关于身体机关：排除风垢并排出风毒，自身观为大威赫鲁嘎，清澈明晰无浑浊如彩虹水晶，具足三脉八轮，观修千脉为光明本性。转动头部摇动肢体，跳跃敲击并寻找能量中心，风要诀金刚持诵，训练直至气流明显。特别是顶喉心脐密，顶轮左右及大腿中心，明点黄红蓝紫，蓝色各种五光彩，如彩虹圆环旋转中央，明显观想八修部集聚。唯独执持心于彼处，专一平等安置之后，一切消融于彩虹精华，观想如芝麻大小，不坏明点一一显现。排除风垢并上下气，缓缓引导至轮中央，各个明点中作融入，从脐轮开始持大瓶气，不能控制压迫搅动，最后如箭射出。
熟习此法后，世俗菩提心，融炼内部燃灌注，以脐部天面燃烧火，激发诸轮本尊乐暖，最后头顶赫鲁嘎，父母双运空中入，不坏明点入甘露，乐暖自燃光明云，进入遍满八轮，一切随贪爱双运，所有显现事物融于法界，乐空双运融入本性，观照无聚散之义。如是反复熟习后，当明点下降逆转自在时，意幻手印之触感，熟习后实际明妃，善巧欲乐技巧，以形貌青春装饰，特别具信大悲心，守持誓言智慧大，亲近修行者，灌顶金刚眷族稳固，能持坚固之时，享用六识对境甘露，尤其赐予秘密触感，具足三明显三摩地，平等安住三种双运，依次降下三喜，第四俱生乐之中，长时持心降逆展开，以彼体验之能境与，一切对境以乐空手印印，初始感受为乐，中间无漏之乐，最后以乐为方便之，空性如虚空界而显现，彼时贪欲执着魔，被大乐力所降服，妙观察智自显时，即是乐空双运之，果位现前。
三昧耶！为了空界识蕴与，嗔恨转为道路故，明空双运之，如幻瑜伽：白昼所有一切显现，偶然相遇手印之色身，如幻明显融入法界，尤其乐空本尊身，净化为自显幻化网，以一刹那三摩地，如晴空中彩虹显现，若能风心现起为本尊身，夜晚观修梦境为本尊身。熟习此法日夜一切，获得比喻意义双运幻身后，暂时蕴魔，以幻化力完全调伏，一切显现为本尊智慧境，义之甘露得以现前。尤其从我执增强中，所生境缘魔与敌，以觉性吽字铁钩招，于前明显显现时，转变为如幻本尊身，彼即融入自身无二中，持本尊幻身我慢，了知解脱转为道路。自身为金刚赫鲁嘎之，


 སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་རྟོགས༔ རང་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་དབུས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས༔ དྭངས་མ་བདུད་རྩི་ལྔ་འདུས་པ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སེམས་བཟུང་ནས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ རོ་རྐྱང་ལམ་བརྒྱུད་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་བཞུ་བརྟུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འོད་ཟེར་དང་བཅས་སྙིང་དབུས་
ཐིམ༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ནས༔ བུམ་ཅན་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྣང་བཅས་སྣང་མེད་གང་རུང་བས༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས༔ རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་འཆར༔ དེ་ཚེ་ཞེ་སྡང་རྩུབ་པའི་བདུད༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ནས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ས་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༔ གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ གཉིད་དུས་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང༔ བསྲེས་ཏེ་དཔེ་དོན་མངོན་དུ་བྱ༔ དེ་ཚེ་གཏི་མུག་འཐིབ་བུའི་བདུད༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཆུ་ཁམས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མྱོང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ གེགས་སེལ་རྨི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ༔ ང་རྒྱལ་བདེན་འཛིན་མདུད་པ་བཤིག༔ ཉིན་དུས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་
མགྲིན་པའི་ནང་ཀུན་ཁེངས༔ རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ༔ གསལ་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ལ་སེམས་བཟུང་འཛིན་མེད་བཞག༔ ཡང་ཡང་གོམས་པ་བརྟན་པ་ལས༔ རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན་སྒྱུ་མར་འཆར༔ སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཅི་ཡང་བྱ༔ དེ་ཚེ་ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་བདུད༔ རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ནས༔ མྱོང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རླུང་ཁམས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་དང༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ བོགས་འདོན་བསྲེ་འཕོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྣང་གྲགས་རིག་པའི་རྟོག་ཚོགས་ལ༔ འགྲན་སེམས་ཟུག་རྔུ་ཤར་བའི་ཚེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྲེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་འཕོ༔ རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ བདེན་ཞེན་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་དུ༔ རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་ཚེ་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་བདུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པ་རང་ཤར་ནས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འཁོར་འདས་རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་པ༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་
སྤྱད༔ དག་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ སྐྱོབས་དང་འཕྲོད་དུ་སྦྱར་ནས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་དག་པ༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་དང༔ རིགས་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟིམ༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཚོན་བྱེད་བཏག་བཙག་སྦོལ་ནས་ཀྱང༔ བདེ་རླུང་སེམས་ལས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད༔ རོལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་ཡིས༔ གསང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བྱང་སེམས་དབབ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་བྱས་ནས༔ མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཙང་སྨེའི་བདུད༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ དག་མཉམ་རྫོགས་པ་རང་ཤར་ནས༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གློ་བུར་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་བདུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས་པས༔ འཕོ་བའི་མཚན་མ་ཀུན་བཅོམ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་སྲོག༔ གདལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འདུས༔ གནས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཚེ་དང་ལང་ཚོར་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔

完整直译
了知解脱转为道路，自身为金刚赫鲁嘎之，心中央中脉空腔内，精华集聚五甘露，持心于不坏明点中，如彩虹般光芒云，遍布左右脉道器情，净除坚动平凡显执，大乐融炼甘露流，与光芒一起融入心中央，于彼专一执持心，以瓶气瑜伽令坚固，无论有相或无相，进入光明本性境界。如是反复熟习中，相与所相光明显，此时嗔怒粗暴魔，被如幻之力所制服，镜像智慧自然显现，明空双运得以现前。
三昧耶！为了地界色蕴与，愚痴转为道路故，明空双入之，大光明瑜伽：睡眠时四空体验与，融合显现比喻与真义，彼时愚痴浓厚魔，被大光明力所制服，法界智慧自然显现，明空双运得以现前。
三昧耶！为了水界受蕴与，我慢转为道路故，受空双入之，障碍消除梦瑜伽：白日一切显现，皆观为如梦如幻，摧毁我慢执实结，白昼心间明点中，放光遍满喉间，各种梦境影像，明显反复放收，持心于彼无执安置，再再熟习稳固后，认识梦境显为幻化，清净增长变化随意而作，此时我慢傲慢魔，被如梦之力所制服，平等性智慧自然显现，受空双运得以现前。
三昧耶！为了风界行蕴与，嫉妒转为道路故，明空双入之，增益融合转移瑜伽：对显现声音觉知诸念，生起竞争刺痛之时，融入大威身语意，迁转为三金刚智慧，净化一切异熟习气后，执实为本尊法性，大自显中修持体验，此时嫉妒竞争心魔，被大智慧力所制服，事业成办智慧自然显现，明空双运得以现前。
三昧耶！义之甘露五智慧，遍及轮涅无分别，表示相之甘露，以大平等方便享用，清净五肉五甘露，配合护药适应后，净化自生器情相续，百种圣尊五部种姓与，一体种姓融入大乐，殊胜喜乐尤其俱生，配合表示指标后，从乐气心生本尊身，七坛城与八双运，多种游舞姿态以，开启密门降下菩提心，令誓言智慧相合后，执着相之净不净魔，被行者游舞力所制服，清净平等圆满自然显现，具四解脱得以现前。
三昧耶！不死常恒金刚预言，成就长寿悉地：暂时迁移变异魔，被大智慧力所制服，摧毁一切迁移之相，显现存在遍清净之，本初自生五甘露，无造作无污染本性命，周遍汇集大明点，暂时金刚萨埵之，获得长寿青春自在，


 གནས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཚེ་དང་ལང་ཚོར་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ མཐར་ཐུག་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེ་ཉིད་
མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་བཅའ་བྱིན་དབབ་ལྷར་གསལ་ཞིང༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕོ་ཉ་གཏང༔ ཚེ་བཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ༔ ལུང་བདུན་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཚེ་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་གལ་གྱི་མཐུན་སྡེབ་སྦྱར༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པ༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་དུ་མཁས་པས་བཞག༔ བདག་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བྱིན་བརླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པས་བྱིན་བརླབས་མཐུས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་འཆི་མེད་ལྷ༔ ཚེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུ༔ ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་དང་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་
སྤྱན་དྲངས་པའི༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔ བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་ནྲྀ་དང་ཨ༔ ཐ་མར་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་གཟི་བྱིན་འབར༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་མཆོག་བརྙེས་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན༔ སྐབས་སུ་ཕོ་ཉ་གཏང་ཞིང་དགུག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ བསྙེན་ཅིང་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་དཔལ༔ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བཅུད་ཀྱི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་རྒྱུད༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་སྡུས༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཕོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་
གཉུག་མའི་སྲོག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་དྲངས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས་བརྒྱུད༔ ལྟེ་བའི་ཚེ་རྟེན་རྒྱུད་གསུམ་ལ༔ ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་འབར༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་བསམ༔ རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད༔ ཨོཾ༔ སྣོད་ནི་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཀློང༔ བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ གལ་གྱི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་མྱང༔ ཨཱ༔ སྣོད་ནི་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་དབུས༔ བཅུད་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཐུན་བསྡེབས་རིལ་བུ་སྙིང་དབུས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་ཀློང༔ བཅུད་ནི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལྡན་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

完整直译
暂时金刚萨埵之，获得长寿青春自在，究竟无变金刚我，现证大威赫鲁嘎。为了表示此义故，降加持寿药明观本尊，持咒启发相续派遣使者，结寿取成就，通过七预言之门而修持。寿命为五精要，配合重要适宜组合，具足金刚咒语命，智者安置为寿命依处。自身观为甘露赫鲁嘎，父母双运空密处，以大乐咒语音乐，无力摄集轮涅精华，融入修持物品中，观想加持光辉燃烧。
（嗡班扎阿姆利塔加那阿贝沙雅吽吽吽，藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Vajra Amṛta Jñāna Āveśaya Hūṃ Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र अमृत ज्ञान आवेशय हूँ हूँ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అమృత జ్ఞాన ఆవేశయ హూఁ హూఁ హూఁ，汉语字面意义：嗡金刚甘露智慧入住吽吽吽，汉语拟音：嗡班扎阿姆利塔加那阿维夏雅吽吽吽）
以乐空游舞加持力，自性圆成甘露精华，表示相之不死本尊，最胜寿命甘露旋绕身，黄绿色一面二臂，持铁钩与颅器，忿怒贪欲妖艳光辉燃烧，具尸林装饰与佛母双运，放射事业使者云团，莲花日轮男女魔众上，作为有寂一切命而安立，三金刚之体性，五智慧灌顶圆满，乐空游舞光明与声音，迎请一切诸佛之，作各种次第事业。自前明观本尊心间，杂色金刚中央，日月相合以吽标记，其内部有尼与阿，最后以寿命咒环绕，双运乐浪以，从心命咒放光芒，摄集所断失减寿命与，有寂精华不由自主，融入寿依光辉燃烧，观想获得不变常性最胜。
（嗡班扎玛哈西黑鲁嘎阿姆利塔棍达里阿尤加那萨尔瓦悉地娑哈，藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Vajra Mahā Śrī Heruka Amṛta Kuṇḍalī Āyurjñāna Sarva Siddhi Svāhā，梵文天城体：ओं वज्र महा श्री हेरुक अमृत कुण्डली आयुर्ज्ञान सर्व सिद्धि स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహా శ్రీ హేరుక అమృత కుణ్డలీ ఆయుర్జ్ఞాన సర్వ సిద్ధి స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚大吉祥赫鲁嘎甘露旋绕寿命智慧一切成就娑哈，汉语拟音：嗡班扎玛哈西黑鲁嘎阿姆利塔昆达里阿尤加那萨瓦悉地娑哈）
如是持诵时唱吽歌，适时派遣使者招请：
吽！大誓言坛城诸尊，大威赫鲁嘎眷众，若以修持持咒启发相续，不懈怠事业行事！外内空行众，幻化再幻化如闪电迅速，五佛母自性器之荣耀，五部体性内容之命，具五智慧清净相续，一切摄集为一明点，显现存在本来清净，降下不死甘露大加持，无迁移金刚寿，无变化本性命，无生光明界，赐予不坏常性成就！
如是劝请一切寿精华，无别甘露流相引导，通过杂色金刚角传递，融入中央寿依三相续，加持光明燃烧，观想任何也不能断不能坏，金刚铠甲坚固。见相取成就：寿魂安置于头顶顶髻。
嗡！容器是半月自在界，内容本体为不死尊，具足智慧甘露相续，赐予金刚身之成就。（班扎阿姆利塔嘎雅悉地嗡，藏文：བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，梵文拟音：Vajra Amṛta Kāya Siddhi Oṃ，梵文天城体：वज्र अमृत काय सिद्धि ओं，梵文泰卢固体：వజ్ర అమృత కాయ సిద్ధి ఓం，汉语字面意义：金刚甘露身成就嗡，汉语拟音：班扎阿姆利塔嘎雅悉地嗡）
品尝重要甘露于喉间：
啊！容器为自生瓶中央，内容为菩提心明点旋绕，具足大乐相续，赐予金刚语之成就。（哇嘎阿毗喜佳阿，藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：Vāka Abhiṣiñca Āḥ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：వాక అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：语灌顶啊，汉语拟音：哇嘎阿毗希札啊）
融化适宜丸药于心中央：
吽！容器为五光团聚界，内容为不坏明点旋绕，具足大光明相续，赐予金刚意之成就。


 རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་དབྱེར་མེད་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཨ༔ སྣོད་ནི་དྭངས་མ་
ལུས་ཀྱི་དབུས༔ བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལྡན་པའི༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ༔ དེས་ནི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་འཆི་མེད་པ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ལུང༔ མན་ངག་ངེས་པས་ལེགས་ཕྱེ་བ༔ རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་བསམ་ཡས་ཀུན༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ སྙིང་པོའི་ལམ་སྲོལ་གསུམ་དུ་བསྡུས༔ དེ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མངོན་ཕྱུང་ནས༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མའི་དུས༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་འཆོལ་བ་ལས༔ དྭངས་མ་ཉམས་ཤིང་སྙིགས་མ་བདོ༔ འབྱུང་བ་གཡོ་འཁྲུག་སྒང་གཤོང་ཆེ༔ ནད་ཀྱི་ཁ་རླངས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ ངོས་བཟུང་མེད་པའི་དུཿཁས་མནར༔ འགྲོ་མང་ཉམ་ཐག་མཚོ་ལ་བྱིངས༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་ཉུལ་མ་ཡིས༔ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསྣུབ་བཙལ་ཚེ༔ བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་རིག་འཛིན་ལ༔ ཡང་ཟབ་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་སྟོན༔ དེས་ཀྱང་གསང་བ་རབ་བསྲུངས་ཏེ༔
ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་པ་འཛིན༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དཔལ་དང་དབྱངས༔ རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་སོགས༔ སྣོད་དང་སྐལ་བ་ཅན་ལ་སྦྱིན༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་བླང་ན༔ གནས་སྐབས་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཞི༔ མཐར་ཐུག་རྒྱུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པའང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རང་བྱུང་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་རབ་ཚེས་མེ་ཡོས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འཆི་མེད་ཚེའི་ལུང་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀྱང་ཡི་གེའི་འདུ་མཛད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཐཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་དཱ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།
ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།

完整直译
赐予金刚意之成就。（吉塔阿毗喜佳吽，藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Citta Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文泰卢固体：చిత్త అభిషిఞ్చ హూఁ，汉语字面意义：心灌顶吽，汉语拟音：吉塔阿毗喜札吽）
最后作无别印：
阿！容器为精华身体中央，内容寿福融入依处，具足不变智慧相续，成就不死常性命。（嗡啊吽加那提夏阿，藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Jñāna Tiṣṭha A，梵文天城体：ओं आः हूँ ज्ञान तिष्ठ अ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ జ్ఞాన తిష్ఠ అ，汉语字面意义：嗡啊吽智慧住立阿，汉语拟音：嗡啊吽加那提夏阿）
由此增长寿命与福德，智慧证悟能力增广，大乐方便而无死，获得持明成就之身。
三昧耶！饮血游舞怛特罗精华，心要甘露至上预言，以了义窍诀善加分析，广大甚深不可思议一切，不死毗玛拉密札，归纳为三种心要道传，彼之心要中心要，我自莲花生，从心间明点显现取出，为未来具缘者利益而示。
三昧耶！此为五百末期时，器情缘起混乱导致，精华损减浊世来临，元素动乱高低起伏，疾病气雾如云密布，遭受无法辨认之苦，众多众生陷入痛苦海洋，野蛮恶毒间谍，寻求摧灭宝贵教法之时，我授予加持持明，以极深耳传方式教授，彼亦极为护持秘密，持有功德甘露觉智，三种度众化身与，金刚宝藏吉祥声，大海业名者等，赠予堪能与具缘者。若不废置而修持，暂时平息器情衰败，究竟解脱相续五智慧，以不死常性甘露，现证大威赫鲁嘎。
三昧耶！印印印！秘密！
此亦是不死成就上师毗玛拉密札所加持，并如自生莲花生耳传教授，贝玛沃萨多咒明洲之团，于至善火兔水初月空行集会吉日确定，不死寿命预言等化现持明秋吉林巴，也作文字汇集，圆满成就此善，愿一切器情完全清净，成为随意游戏不死成就智慧之因。萨瓦塔阿姆利塔巴达悉地惹思图！！！
功德甘露胜滴 秋吉林巴



ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།

完整直译
功德甘露胜滴 秋吉林巴
;


